試論郭店儒簡對禮的認識

　　試論郭店儒簡對禮的認識
　　
　　劉 偉
　　
　　（通化師范學院歷史與地理學院，吉林通化134002）
　　
　　摘要：郭店儒簡認識到禮的重要性，指出禮無論對國家還是個人來說都是不可或缺的。禮是一種外在的行為規(guī)范，禮也是一種恭敬的行為。郭店儒簡中出現(xiàn)將“禮”視為內(nèi)在恭敬之心的傾向，后世的孟子就將這一認識向前發(fā)展，指出“恭敬之心”就是禮。
　　
　　關鍵詞：郭店儒簡；禮；恭敬；早期儒學
　　
　　禮在儒者心目中具有不可替代的地位，它是人安身立命之所在，因此探討郭店儒簡的生命價值不能不談禮。
　　
　　一、禮的重要性
　　
　　郭店儒簡認識到禮的重要性，這一點主要體現(xiàn)在以下兩個方面：首先，就個人而言禮不可或缺�！蹲鸬铝x》說：“德者，且莫大乎禮樂焉�！焙單闹赋鲈谌说母鞣N道德品質中，最大的莫過于禮與樂，這表明禮在儒者心目中的地位十分重要。其次，治理國家不能沒有禮�！蹲鸬铝x》說：“為邦而不以禮，猶*之無*也。非禮而民悅*此小人矣�！北揪渲杏�3個文字不識，難以釋讀。劉釗將本句讀為：“為邦不以禮，猶人之無所適也。非禮而民悅，在此小人矣�！崩盍阋伞蔼q*之無*也”句當為“猶戶之無樞也”�？傊�，“猶*之無*也”一句的實質當是說治理國家不能沒有禮。由上可見無論對個人還是國家而言禮都是不可或缺的，這一認識體現(xiàn)出禮的重要性。
　　
　　二、禮的內(nèi)涵
　　
　　郭店儒簡中禮的內(nèi)涵有二，首先禮是一種外在的行為規(guī)范。據(jù)學者考證，禮的本義是一種示神的行為，王國維說：“《說文》示部云：‘禮，履也，所以示神致福也。從示從豐�！�豐亦聲，又豐部：‘豐，行禮之器也。從豆，象形。’……此諸字（甲骨文中之禮字）皆象二玉在器之形，古者行禮以玉。故《說文》曰：‘豐，行禮之器�！�盛玉以奉神人之器謂之若豐，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮，其初皆用若豐二字，其分化為醴禮二字，蓋稍后矣�！惫�沫若說：“禮是后來的字，在金文里面，我們偶爾看見用豐字的。從字的結構上來說，是在一個器皿里盛兩串玉具以奉事于神�！侗P庚》里面所說的‘具乃貝玉’，就是這個意思。大概禮之起于祀神，故其字后來從示，氣候擴展而為對人，更其后擴展而為吉、兇、軍、賓、嘉各種儀制�！睋�(jù)上述可知，禮本是指一種示神之行為，后來演變?yōu)橥庠谛袨榈囊?guī)范。郭店儒簡中的禮就是這種后起之義，《語叢一》說：“禮，交之行述也。”本句中的“述”字劉釗釋為“序”，可從。本句是說禮是交往行為的次序，這表明禮是一種外在的行為規(guī)范�！墩Z叢一》又說：“人之道也，或由中出，或由外入。由中出者，仁、忠、信。由……”簡文有殘缺，李零補為：“由[外入者，禮、樂、刑�！眲⑨撘舱J為由外入者當有“禮”。
　　
　　綜上可見，郭店儒簡中的禮是一種外在的行為規(guī)范。
　　
　　禮本是一種外在的行為規(guī)范，但《六德》卻說：“仁，內(nèi)也。義，外也。禮樂，共也。”從字義上看，仁是“內(nèi)”義是“外”，禮是內(nèi)外兼顧的，這與上文說的禮是外在的行為規(guī)范似乎有矛盾。對于這一點，學者有所論述，張立文指出：“對內(nèi)要仁，即在家庭、家族以至宗族之內(nèi)要講仁德；對外要義，即處理社會關系時要講義德。”李景林又說：“‘仁，內(nèi)也；義，外也’，指的就是‘門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斬恩’，亦即治理家族內(nèi)和家族外的方法和原則應有所不同�！畠�(nèi)’指‘門內(nèi)’即家族內(nèi)；‘外’指‘門外’即家族外。”以上兩位學者的意見可從�！读�德》接著此句講喪服的原則：“為父絕君，不為君絕父。為昆弟絕妻，不為妻絕昆弟。為宗族殺朋友，不為朋友殺宗族。”《六德》將家族內(nèi)與家族外的喪禮做了明顯的區(qū)分，強調(diào)家族內(nèi)的喪禮要重于家族外的喪禮，為父親服喪可以拒絕為君主服喪，不能為君主服喪而拒絕為父親服喪，同樣的道理又適用于家族兄弟與妻子之間以及族內(nèi)親人與朋友之間�！读�德》篇還指出“門內(nèi)之治仁掩義，門外之治義斬恩�！边@與《禮記·喪服四制》“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩”的記載相似，二者講的都是家族內(nèi)外而不是人身內(nèi)外。綜上，《六德》中的“內(nèi)”、“外”當是家族之內(nèi)外，“禮樂，共也”當是說禮樂通行于家族內(nèi)外而不是人身之內(nèi)外，本句與上文說的禮是一種外在的行為規(guī)范不矛盾。
　　
　　其次，禮是一種內(nèi)在的恭敬之心。郭店儒簡在將禮看成是外在的恭敬行為的同時又將禮看成是內(nèi)在的恭敬之心�！段逍小分赋觯骸肮Ф�博交，禮也�！北揪涫钦f“恭”而廣泛地交往就是禮�！肮А笔嵌Y，不“恭”就不是禮，故《五行》說：“不尊不恭，不恭無禮。”郭店儒簡又將禮與“敬”聯(lián)系起來�！段逍小氛f：“安而敬之，禮也�！睂⒍Y看成是安適而“敬”。在此對“恭”與“敬”的理解成為認識“禮”的關鍵�！肮А弊钟忠娪凇墩撜Z·季氏》：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義�！毙暇羰柙唬骸啊�貌思恭’者體貌接物不可驕亢，當思恭遜也�！�…‘事思敬’者凡人執(zhí)事多惰怠，君子當思謹敬也。”從邢疏可知，與人交往外表當恭遜，內(nèi)心當謹慎尊敬�！抖Y記·曲禮》又說：“是以君子恭敬撙節(jié)，退讓以明禮。”孔穎達疏曰：
　　
　　何胤云：“在貌為恭，在心為敬�！焙沃�所說從多舉也。夫貌多心，少為恭心，多貌少為敬，所以知者�！稌�》云：“奉先思孝，接下思恭�！庇衷疲骸懊踩展��！庇帧渡賰x》云：“賓客主恭，祭祀主敬�！薄墩撜Z》云：“巧言今色，足恭。”又云：“至于犬馬皆能有養(yǎng)不敬，何以別乎？”又《孝經(jīng)》說：“君父同敬，惟母不同敬�！币源酥T文言之，凡稱敬多為尊。故知貌多為恭，心多為敬也。又通而言之，則恭敬是一�！蹲髠鳌吩疲骸熬垂Ц该�。”《士昏禮》云：“敬恭聽宗而父母之言。”《孝經(jīng)》云：“恭敬安親�！贝藖K恭敬連言，明是一也。
　　
　　從孔疏可知“在貌為恭，在心為敬”，“恭”主要是指外在的恭敬之“行”，“敬”主要是指內(nèi)在的恭敬之“心”�！肮Ь础边B在一起，表示外在之行（恭）與內(nèi)在之心（敬）的統(tǒng)一。郭店儒簡將“恭”、“敬”與禮連在一起，雖未見二者連用，但也說明禮既是一種外在的恭敬之“行”同時也是一種內(nèi)在的恭敬之“心”。
　　
　　孔子也曾將禮與“恭”、“敬”聯(lián)系起來，如《論語·泰伯》載孔子曰：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷�！毙蠒m疏曰：“勞謂困苦，言人為恭孫而無禮以節(jié)之則自困苦�！笨鬃訉⒍Y與“恭”聯(lián)系起來，指出人若恭孫但沒有禮的節(jié)制就會困苦�！墩撜Z·子路》又載孔子曰：“上好禮，則民莫敢不敬。”邢昺疏曰：“禮義與信可以教民也，禮毋不敬，故上好行禮則民化之，莫敢不敬也。”由邢疏可知懂禮的人沒有不敬的，孔子認識到如果為上者喜歡施行禮教則民眾會受到教化，沒有不恭敬的�？鬃与m未明確說“恭”、“敬”的行為就是禮，但從其言論中能夠看出“恭”、“敬”就是禮，只是未明確表達出來。郭店儒簡在孔子及其弟子的基礎上明確指出“恭”、“敬”就是禮，這是在孔子認識的基礎上又前進一步，既將禮視為外在的“恭”又將禮視為內(nèi)心的“敬”。郭店儒簡對禮的認識具有過渡性特點，將禮視為外在的行為規(guī)范正與禮的原義相合。郭店儒簡指出內(nèi)在的恭敬之心也是禮，對禮的認識較孔子又前進一步，這一認識得到孟子的認可，孟子指出：“恭敬之心，禮也�！泵献痈�多地強調(diào)“心”的作用，明確將“恭敬之心”視為禮，在郭店儒簡的基礎上將儒家對禮的認識向前推進一步。
　　
　　總之，禮既是一種外在的行為規(guī)范又是一種內(nèi)在的恭敬之心，因此若要得到禮在與人交往的過程中要恭敬待人（無論在行為及內(nèi)心都要恭敬），這樣就能得到禮。

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